Relazione e metafisica

Sette brevi lezioni di metafisica – Maurizio Donati (2017) Libraio.it 

commento a: Le cose sono solo relazioni, Carlo Rovelli, articolo 2017 (vedi pdf)

 – Robert Fogelin con un libro che introduce il pensiero di Wittgenstein come una riproposta di fatto dello scetticismo classico, ben più radicale di quello di Hume: quello di Pirrone.

 – Francis Herbert Bradley: parla di metafisica delle relazioni. Eliot scrive tesi di dottorato su Bradley nel 1916. Nel testo Apparenza e Realtà fa esempio di una zolletta di zucchero: nulla è se non la somma di elementi unificati. La zolletta di zucchero è dolce, bianca, dura.

Realtà
Una relazione C – scrive Bradley – nella quale si trovano A (la zolletta) e B (una delle sue proprietà). Ma questa relazione C dovrà essere per forza distinta da A e B. Dunque entra in scena una ulteriore relazione D che determina le condizioni per cui C lega A e B. E così via all’infinito. Il regresso di Bradley invece che finire nel Vuoto di Nagarjuna (la vacuità) culmina nel Pieno di un olismo metafisico che rappresenterebbe la Realtà con la R maiuscola, oltre l’apparenza. Ma sarebbe interessante approfondire se davvero in Nagarjuna nessuna metafisica sopravvive come scrive Rovelli.

 – Rovelli  (Le cose sono solo relazioni, art. citato) “Nagarjuna distingue due livelli, come fanno tanta filosofia e scienza: la realtà convenzionale, apparente, con i suoi aspetti illusori o prospettici, e la realtà ultima. Ma porta questa distinzione in una direzione sorprendente: la realtà ultima, l’essenza, è assenza, vacuità. Non c’è. Ogni metafisica cerca una sostanza prima, un’essenza da cui tutto il resto possa dipendere: il punto di partenza può essere la materia, Dio, lo spirito, le
forme platoniche, il soggetto, i momenti elementari di coscienza, energia, esperienza, linguaggio, circoli ermeneutici o quant’altro. Nagarjuna suggerisce che semplicemente la sostanza ultima… non c’è.”

 – Thimothy Sprigge ha dedicato un libro a Bradley, American Truth and British Reality (1993). Sprigge, per primo, ha coniato la celebre espressione What is it like to be a bat?, cosa significa essere un pipistrello, circoscrivendo la domanda fondamentale intorno al tema della coscienza – domanda che ogni teoria materialista della coscienza ignora – nell’espressione what is it like to be.

(panpsichismo)
La teoria della soggettività di Sprigge riporta in auge addirittura il panpsichismo, cioè la tesi secondo cui ogni elemento della realtà, dal più piccolo al più grande, possiederebbe anche una natura psichica. E’ un filosofo analitico, con gli strumenti della filosofia analitica, a dirlo, non un fricchettone reduce da un viaggio a Goa.

 – David Chalmers (vedi conferenza Come si spiega la coscienza?) sostiene che il panpsichismo avrebbe buone ragioni dalla sua. Ma non sia mai che di nuovo uno spettro si aggiri per l’Europa, lo spettro dell’idealismo… Non si tratta di questo. Almeno, non sembra uno spettro.

 – La forza di un argomento ha poco a che vedere con la correttezza filologica, senza nulla togliere ovviamente all’importanza della ricerca filologica. Non è però la sola cosa che conta.

Nagarjuna
Quello che davvero ci interessa – scrive Rovelli su La Lettura – non è cosa effettivamente pensasse il priore di un monastero nel sud dell’India di quasi due millenni or sono – quelli sono affari suoi; ciò che ci interessa è la forza di idee che emana oggi dalle righe che lui ha scritto, e quanto queste, intersecandosi con la nostra cultura e il nostro sapere, possano aprirci spazi di pensieri nuovi.

 – Jay Garfield: come ogni filosofo analitico, ha studiato logica, filosofia della mente, metafisica, senza nessuna intrusione del pensiero orientale nella sua formazione. Zero. Ha scoperto casualmente Nagarjuna, e ha appassionato Rovelli.

 – Robert Brandom che ha scritto anni fa un libro importante, Making it explicit, in cui argomenta come tutta la nostra conoscenza, anche la più semplice percezione di una cosa o di un colore, avrebbe un aspetto “inferenziale”.

Omnis determinatio est negatio
Molto molto brevemente, anche perché quello di Brandom è un libro lungo e complicato, se dico “quella macchina è rossa” sto dicendo anche, nello stesso identico momento, implicitamente, che è colorata, non è blu, non è verde eccetera eccetera. Omnis determinatio est negatio, diceva il vecchio Spinoza. Posso insegnare a un pappagallo a dire rosso ogni volta che incontra una cosa rossa, ma quel suo dire che quella cosa è rossa sarà comunque ben diverso dal nostro perché, secondo Brandom, non è inserito in una rete inferenziale implicita, dunque in una rete di relazioni. Che è anche il senso della celebre frase di Wittgenstein “se anche un leone potesse parlare noi non lo capiremmo”.

 – Wilfrid Sellars e la sua critica radicale al cosiddetto “mito del dato” contenuta nel libro Empirismo e filosofia della mente, tradotto in italiano da Einaudi. Sellars, il maestro di Jay Garfield.

 – Derek Parfit, filosofo poco letto in Italia ma che ha scritto parecchio proprio sul tema dell’identità personale, soprattutto nel suo libro più noto, Ragioni e persone (tradotto dal Saggiatore negli anni Ottanta e oggi introvabile, fuori catalogo); e ha sviluppato una delle più radicali critiche contemporanee all’esistenza dell’io. Nel 2011 il New Yorker ha dedicato a Parfit un bellissimo articolo, Solo due filosofi italiani hanno pubblicato un pezzo su Parfit dopo la sua morte, avvenuta appunto il primo gennaio 2017. Sebastiano Maffettone ha scritto un articolo sul Sole 24Ore. Nicla Vassallo sul sito Doppiozero, con questo titolo: “Derek Parfit, il genio da noi sconosciuto”. 

Due i  mostri sacri:

 – David Armstrong, riconosciuto da molti come uno dei più importanti metafisici del Novecento

 – David Lewis: il realista più radicale di tutti, che ammette perfino l’esistenza dei mondi possibili (sarebbero sistemi spazio-temporali distinti dal nostro mondo ma altrettanto concreti)